Catégorie: Lectures

Karel Capek, R.U.R

Je voulais le lire depuis longtemps… voilà qui est fait. Comment est-il possible de comprendre ce que la robotique est aujourd’hui dans l’imaginaire populaire sans en lire l’un des textes fondateurs ? Bien sûr, il serait nécessaire de comprendre plus largement encore le contexte de la rédaction de cette pièce de 1920. L’après guerre, par exemple, donne bien sûr des clefs de compréhension mais il faudrait encore mener des recherches sur le contexte précis. Notons par exemple que Métropolis, de Fritz Lang est sorti quelques années plus tard, en 1927, prolongeant une partie du regard que l’on peut trouver chez Capek.

Toujours est-il que ce premier texte faisant apparaître des robots dresse des traits de caractère intéressants à noter.  D’ailleurs cette édition Minos / La Différence en manque clairement un : la ressemblance charnelle avec l’être humain. Car le robot de Rossum, l’inventeur du processus de recréation de la vie, n’est pas mécanique. Le début de la pièce ne fait pas à mon sens de parallèle biblique, qui n’intervient qu’au fur et à mesure pour culminer à la fin :

« Va, Adam. Va, Ève. Tu seras sa femme. Et toi tu seras son mari. […] / Jour de grâce ! (Il se dirige lentement verssa table de travail et vide les éprouvettes par terre.) Ô joie du sixième jour ! (Il s’assied au bureau et jette les livres par terre. Puis ouvre la bible, il la feuillette et lit.) Et Dieu créa l’homme à son image […]”

Évidemment, le potentiel démiurgique de l’Homme est intéressant à traiter. mais je trouve plus intéressant de montrer comment justement l’homme, le personnage masculin de la pièce, crée la femme dans une optique toute différente que l’Ève issue de la côte d’Adam.

Mais cette évolution est toute relative car elle sert cette fois-ci non pas un discours tout à fait sexiste, mais encore un propos hétéronormé machiste, centré sur l’utilité de procréer et l’instrumentalisation de la femme.

Ce n’est pas de la femme que vient la révolte… Même si Hélène Glory vient sur le site de production des robots R.U.R dans le but de soulever une révolte, son jugement est dès le début biaisé et conduit par le sentimentalisme… Des caractères bien évidemment classiquement attribués aux personnages féminins de manière traditionnelle.
Dès les premiers instants, comme un objet, la femme est renvoyée à son usage. Coincés dans un monde de chair artificielle et d’hommes, les dirigeants de l’usine émettent comme une évidence que cette première belle femme à les visiter depuis longtemps ne quittera pas l’île et devra se marier à l’un d’eux sinon à tous. Il est intéressant de noter que c’est dans le prologue que tout se noue, notamment dans le parallèle femme-robot, mais aussi la querelle des anciens et des jeunes montrant la dérive industrieuse d’un rêve humaniste.

« Le jeune, mademoiselle, c’était l’ère nouvelle. L’ère de la production qui a suivi l’ère su savoir »

Le premier contact d’Hélène avec un robot se fait avec un robot femme, après que Domin, directeur des entreprises R.U.R a expliqué combien les robots étaient en réalité seulement des outils… Lorsqu’elle refusera de croire à la qualité robotique de la servante qui lui est présentée, ce n’est pas le rire qui sera le déterminant de l’humanité ou de la non-humanité, mais la peur de la mort. Vient ensuite le moment de parler de leur fabrication, alors que la discussion sur l’achat a précédé (« Hélène: J’ai vu les premiers robots chez nous. L’administration de la ville les a achetés… Enfin, je veux dire engagés. / Domin: Achetés, mademoiselle. Les robots s’achètent. »).

C’est donc en quelque sorte sur un parallélisme de forme qu’on présente robots et femmes. Leur humanité se fait sur les usages que la société a de l’un et de l’autre. D’ailleurs, ces usages correspondent à l’habitude: des robots femmes n’ont aucune autre distinction que physique, la demande de tels modèles correspondant à l’habitude de voir des femmes dans certains rôles.

On aurait pu ici mobiliser les théories du cyber-féminisme, mais justement le dispositif les rejette intégralement. Il nie la distinction homme femme en l’invisibilisant, la rendant seulement objet de préférences esthétiques dans un même mouvement qui donne au lecteur contemporain les clefs de cette distinction.

Cette dialectique robot-femme passe en second plan d’une autre dialectique mettant en scène travail robotique – travail humain, qui semble être l’enjeux du texte dans une période industrielle dont on sait que ses prérequis mèneront à des logiques déshumanisées au plus haut degré. Et là encore un point de vue genré se fait jour. Hélène représente la league de l’humanité, fondée sur le sentiment et le respect de la vie et des valeurs humanistes face à la logique froide des directeurs de R.U.R. Il y a une lutte entre tenants d’une éthique maximaliste et minimaliste, une approche par le care d’une côté, systèmique de l’autre.

« Dr Gall: […] Ce que je fais maintenant, ce sont des expériences sur le système nerveux qui devraient les rendre sensibles à la douleur. / […] Hélène : Mais pourquoi ? Pourquoi la douleur si vous ne leur donnez pas d’âme ? / Dr Gall: Pour des raisons industrielles mademoiselle. Les robots se blessent parfois parce qu’ils ne ressentent pas la douleur […] Hélène: Seront-ils plus heureux ? »

Cette logique systèmique comprend la guerre, remettant encore en jeu les tenants du progrès d’un côté, partisans d’un nouveau système économique où l’homme est oisif (« Les ouvriers n’auront plus de travail mais le travail n’existera plus » p.61), se consacrant exclusivement à ce qui le rend meilleur.

On repère bien là encore un désir productiviste dans la doctrine systèmique, même lorsqu’elle veut se ranger du côté de l’humanité. Quant à la guerre inévitable entre machines et humains, elle est vue comme un passage quasiment négligeable; la marche du progrès ne peut être entravée. Au même titre que la volonté des hommes présents sur l’île de faire d’ Hélène leur femme.

Le prologue est long, le premier acte prépare le drame que voit se produire le deuxième acte. Le troisième acte est une justification de l’inéluctable. La société n’est rien face à l’amour, qui est la force universelle. Le dernier humain sur terre retrouve la foi en dieu grâce aux deux premiers robots (homme/femme… Pourtant, quelle distinction?) qui se protègent, éprouvent la peur et la compassion l’un pour l’autre. Ce dernier humain, le seul à travailler de ses mains comme passe-temps qui lui valu d’être reconnu comme un robot plutôt qu’un humain, est ensuite considéré comme un dieu, seul capable de retrouver les secrets de fabrication perdus des robots (brûlés par Hélène par égoïsme compassionnel).

Comme dans le prologue, c’est l’acte de dissection qui va être l’enjeu de la découverte de l’humanité. Cette fois-ci les robots ont peur de la mort – de la mort de l’autre. Ce n’est pas le secret de la vie retrouvé qui va clore le récit, mais le rire cette fois. Au-delà de la peur de la mort, c’est le rire qui est le marqueur définitif d’une humanité robotique et charnelle, sexuée mais infertile, dans laquelle on retrouve en germe la société conflictuelle des humains.
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Les hommes proféministes, ou le darwinisme patriarcal

L’article est à lire à cette adresse : http://www.erudit.org/revue/rf/2008/v21/n1/018314ar.html?utm_source=dlvr.it&utm_medium=twitter

Le résumé en est plein de bonnes promesses, même si les féministes citées m’ont fait penser dès le début qu’une position essentialiste était à craindre. mais je faisais fi des chapelles pour goûter avec plaisir la proposition de desempowerment de l’auteur. Il s’agit en effet de proposer que l’homme (en l’occurrence l’auteur se situe en tant que mâle blanc, hétérosexuel faut-il lire entre les lignes) profite de sa position dominante au sein de son propre groupe pour affaiblir sa capacité d’agir au sein de celui-ci et à destination des groupes minoritaires composé par les femmes. Et déjà le bas blesse puisque l’auteur ne détermine les genre que de manière binaire. Car, fort de se situer, il occulte totalement la nécessité de penser des situations différentes qui sont pourtant importantes à considérer. En tant que mâle blanc pédé, il m’est peut-être plus facile de les penser car membre d’une minorité en même temps que d’une majorité ? Voilà en tout cas un point qui viendra enrichir la pensée de l’auteur : le genre, non binaire, ne peut être pensé comme une simple lutte entre deux parties que l’appartenance à un sexe opposerait de fait.

Le reste de l’article continuera sur cette hypothèse, mélangeant à mon sens des arguments faisant sens d’un point de vue culturaliste avec des purs produits argumentatifs essentialistes. Dommage, car cela brouille les pistes d’une réflexion pourtant nécessaire. En effet, opposé à l’introduction du « point de vue » de la « position de mâle » de Delphy, qui semble mener à la distinction située des usages de la domination, Francis Dupui-Déri glisse doucement des comportements attendus par la société à des comportements reproduisant ces attentes : « pourra profiter du rôle de protecteur à l’égard de femmes craignant de se déplacer dans l’espace public. Un homme hétérosexuel saura qu’il peut régler un différend avec sa conjointe en utilisant une violence terrorisante et ne craindra pas que cette conjointe ait recours contre lui à de la violence physique. Il pourra s’attendre que des femmes soient à sa disposition pour ses plaisirs sexuels (pornographie, prostitution salariée ou non) ou simplement pour s’occuper de lui et de ses enfants (écoute et soutien psychologique, tâches domestiques et parentales, premiers soins, etc.). L’homme pourra profiter du travail accompli gratuitement pour lui par des femmes pour se dégager du temps libre qu’il mettra à profit comme il le veut. Il saura que son orgasme marquera généralement la conclusion d’un rapport sexuel avec une femme. Il saura en général s’attendre à inspirer le respect et l’admiration s’il s’approprie sexuellement plusieurs corps de femmes. Un homme pourra s’attendre de la part des autres hommes à une solidarité implicite ou explicite s’il a des paroles ou des comportements ouvertement misogynes. »

On peut le voir facilement, surtout extrait de la suite d’exemple de l’auteur : ces comportements sont tous reproduits. Quoi, un homme féministe ne saurait donc être capable de mettre ses actes en conformité avec sa pensée, trop conditionné par le fait d’être un homme (par sa nature, donc) ? Quoi, les femmes sont forcément pensée comme soumises (une femme n’a pas de force, elle ne peut pas frapper ou même ne pense pas à la violence face à laquelle elle est démunie, par exemple) et celles-ci ne peuvent que reproduire les schémas dans lesquels on les conditionne ? Bien évidemment, si la deuxième question porte tout l’enjeu du féminisme troisième vague, on pourrait s’attendre  ce que ces deux positions soient peu ou prou validés dans les postulats de l’article. Mais ce ne semble pas être le cas… Alors, que doit-on entendre par « homme féministe » ? Et même qu’est-ce que le féminisme ?

La question de la violence est intéressante, car on ne peut pas nier le nombre de femmes battues et la perte des moyens d’action qui résulte de cet état induit par l’homme. Mais justement, quels mécanismes empêchent la violence en retour ? Et au-delà de la violence sur le moment, quels mécanismes empêchent des recours mettant fin à la situation ? Au moins pour la deuxième interrogation, il s’agit de produire une réponse culturaliste et matérialiste : la culture dominante enseigne qu’une femme doit obéir à son homme, et si celui-ci se met en colère c’est parce qu’elle a fauté dans ses actions ou au moins dans la production d’un environnementqui le détende. Et quand bien même elle serait capable de déconstruire cet imaginaire patriarcal, quels recours peut-elle avoir lorsqu’elle n’a pas la possibilité d’échapper physiquement, matériellement, à une situation qu’elle seule a déconstruite. Par ce simple exemple montrant la femme sans ressource face à la violence (c’est-à-dire même conditionné à son simple rapport présupposé naturellement à la force de l’homme – viril et violent, supérieur par nature), l’auteur invisibilise ce raisonnement (ici simplifié) à la base d’un féminisme de pouvoir. Il parlait de désempowerment ? À ce stade je ne vois que celui du féminisme.